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Posts Tagged ‘Crítica Bíblica’

por Jaco Gericke

Assim como não é possível argumentar a favor da existência de Zeus através de especulações filosóficas sofisticadas, igualmente não se pode faze-lo em relação a Deus, também conhecido como Javé. Todavia, filósofos da religião cristãos que não mais acreditam em Javé conforme retratado no Antigo Testamento ainda são capazes de se apresentarem como crentes em “Deus”, uma versão atualizada da antiga divindade tribal multifacetada. Eles projetam as mais recentes metáforas tecnomórficas sobre a realidade; e lançando mão de um jargão sofisticado e uma abordagem genérica conferem às suas idéias um aspecto intimidador e quase respeitável. Mas o fato é que a filosofia da religião cristã por inteiro, seja ela filosofia analítica fundamentalista ou a mais pós-moderna versão da a/teologia continental, não passa de mitologia reconstrutiva. Tal discurso parece funcionar porque as pessoas se esquecem que Deus costumava ser Javé. Elas podem igualmemente tentar reabilitar qualquer antigo deus tribal, abrigando-o sob o guarda-chuva universal atualmente abraangido pelo conceito de divindade. Assim, qualquer filosofia da religião que presuma que o deus sobre o qual discorre seja em qualquer sentido basicamente a mesma realidade divina sobre a qual se fala no Antigo Testamento encontra-se em sérios apuros.

Em primeiro lugar, as concepções de Javé mantidas pela maioria dos filósofos da religião cristãos tendem a ser radicalmente anacrônicas e correspondem mais ao proverbial “Deus dos Filósofos” (Tomás de Aquino em particular) do que a qualquer versão de Javé representada na antiga religião israelita. Isto significa que nem mesmo os próprios filósofos cristãos acreditam nas concepções “bíblicas” pré-filosóficas de Javé, a crença em quem supõe-se ser apropriadamente básica. Suas noções sublimes de Deus em termos de “Simplicidade Divina”, “Grandeza Máxima”, e “Teologia do Ser Perfeito” são completamente alheias a várias caracterizações de Javé na narrativa bíblica (por exemplo, Gen. 18). Isto quer dizer que debates sobre o poder e o conhecimento de Deus e sua relação com o mal (etc.), sejam lá quais forem seus méritos lógicos, convenientemente ignoram o fato de que existem vários textos bíblicos que os contradizem (e que exibem representações da divindade em que os filósofos cristãos não acreditam).

O problema do mal é um pseudo-problema em vários textos do Antigo Testamento, em que Javé não era nem onipotente nem onibenevolente. Além disso, a capacidade de fazer o mal no sentido de ser destrutivo era de fato uma propriedade enaltecedora no teísmo antigo. Javé é poderoso exatamente porque ele pode fazer o mal quando deseja, seja ele natural, moral ou metafísico (veja Exod. 4:11; Lam. 3:38; Isa. 45:7; Amós 3:6; Ecles. 7:13–14; etc.). Os crentes de antigamente não eram tão mimados como os de hoje que acreditam que um deus tem que ser perfeitamente bom (leia-se “com uma interface amigável para o usuário”) para ser digno de adoração. O que tornava um deus divino era seu grande poder (o que não é o mesmo que onipotência), não sua prestação de serviços focada no cliente, seus valores familiares ou sua consideração pelos direitos humanos.

O segundo problema resulta do primeiro: que tipo de Deus é esse em quem a crença é garantida de acordo com a filosofia da religião cristã? É inútil dizer  que a crença em Deus é justificada a menos que se possa especificar quais são os supostos conteúdos das crenças acerca de Deus (e quem é este deus em quem alguém acredita basicamente). Mas esta filosofia da religião cristã é irremediavelmente solapada por seu fracasso em reconhecer o fato de que está cometendo a falácia do essencialismo. Esta falácia perpassa os problemas filosóficos colocados pelo pluralismo teológico no Antigo Testamento e as mudanças diacrônicas (leia-se: “revisões”) nas crenças acerca de Javé na história da religião israelita. Em diversos pontos de confluência em seus argumentos a filosofia da religião cristã parece beatificamente ignorante de que não existe tal coisa como a perspectiva “bíblica” sobre Deus. De modo que se é no Deus “bíblico” em quem supostamente se deve acreditar, a maioria dos teólogos do Antigo Testamento gostaria de saber “em qual de suas versões?” (ou, “em qual de suas interpretações?”).

Um terceiro problema concerne a uma outra maneira ainda em que a filosofia da religião cristã fracassa em aplicar as formas de verificação próprias do Antigo Testamento. Colocando de lado a possibilidade do pluralismo, que pode erguer sua carranca medonha mais uma vez (por exemplo, nas incomensuráveis teologias religiosas de Daniel e do Eclesiastes), o fato é que é errado assumir que o Antigo Testamento não é evidencialista. Ao contrário, existem razões significativas para acreditar que um tipo primitivo de evidencialismo seria de fato a epistemologia padrão presumida na antiga religião israelita dada a natureza de várias hipóteses pre-filosóficas nas narrativas bíblicas. De modo que pode-se dizer que toda a questão dos “milagres” (sinais) e revelações através de teofanias, audição de vozes, sonhos, adivinhações e histórias pressupõe um evidencialismo (veja a reiterada fórmula “de modo que eles possam saber…”). Os filósofos da religião irão negar que seja possível constatar a existência de Deus neste sentido empírico, e não obstante, de acordo com o Antigo Testamento, o próprio Javé admitiu esta possibilidade.

Afinal, de todas as epistemologias religiosas concebíveis, é difícil imaginar que o profeta Elias, na narrativa em que enfrenta os profetas de Baal no Monte Carmelo, estivesse endossando qualquer coisa remotamente similar às alegações da filosofia da religião cristã de que não é necessário provar nada empiricamente (veja 1 Reis 18). Se isso não é um exemplo de evidencialismo no Antigo Testamento, então o que seria? Os cristãos podem ter suas próprias razões para explicar porque estas coisas não mais acontecem e pelas quais nenhum filósofo da religião consentirá em participar de uma competição no Monte Carmelo. Mas o fato é que os filósofos da religião cristãos, sejam eles fundamentalistas e analíticos ou pós-modernos e continentais, todos adoram a racionalização dogmática mais do que a epistemologia bíblica. Mais uma vez, isto mostra que nem mesmo os filósofos da religião cristãos acreditam realmente em Javé. Eles também são ateus em relação à divindade bíblica.

A partir disso vemos por que a crença em Javé é para ambos ateus e cristãos tão impossível quando a crença em Zeus. Pode-se muito bem sugerir “apenas acredite na Bíblia!” ou em qualquer outro deus antigo. Mas poucos filósofos cristãos alguma vez se perguntaram por que é o caso que o principal desejo de um deus é que suas criaturas concordem que ele exista, dentre todas as coisas com as quais alguém poderia, em tese, se preocupar – e ainda assim fazer tão pouco para torna-la possível. Que um deus precise se ocultar e que a fé seja necessária para tornar um relacionamento possível é simplesmente uma ridícula noção não-bíblica. Moisés alegadamente tanto viu como acreditou em Javé, e eles mantiveram um relacionamento exemplar (para os padrões bíblicos). Assim, qual é o problema com a intimidade cara a cara numa base diária com cada ser humano, numa época em que o ateísmo é mais popular do que nunca? Como Voltaire disse antes de Nietzsche, a única desculpa aceitável para Deus é não existir.

Em outras palavras, foi a consciência histórica que levou os crentes a reinterpretar as crenças bíblicas para conferir-lhes um aspecto respeitável e que leva os ateus contemporâneos a ver por que ninguém pode acreditar em Javé mais do que eles acreditam em Zeus. Simplesmente não podemos imaginar que a realidade seja uma estrutura planejada em que uma entidade demasiado humana, embora superior, detém todo o poder, em que “a força diz o que é certo” – Deus pode fazer o que ele deseja porque ele é Deus, exatamente a mesma imoralidade que os religiosos imputam aos ateus – em que o sentido de sua existência é criar seres débeis, frágeis e mortais para servi-lo e dizer-lhe o quão maravilhoso ele é por toda a eternidade. A devoção religiosa é,  pura e simplesmente, a subserviência bajulatória ao poder. De qualquer maneira, não é o caso que sejamos rebeldes e não queiramos a priori acreditar em um deus; ocorre simplesmente que o conceito inteiro da realidade divina conforme construído pelos humanos no sentido bíblico é tão absurdo e tão obviamente uma projeção de humanos sinceramente iludidos que concebiam o funcionamento do cosmos análogo ao de uma sociedade humana antiga, que não seríamos capazes de realmente acreditar nem mesmo se tentássemos!

Esta é a razão pela qual a teologia e a filosofia da religião e os argumentos para a existência de Deus tornaram-se necessários – para ocultar o absurdo e conferir-lhe uma aparência convicente. Mas desde quando a realidade precisa convencer qualquer um? Se o mundo fosse realmente daquela maneira, seria tão desnecessário argumentar por sua facticidade quanto o é argumentar pela existência do mundo biológico. O apelo ao mau funcionamento epistemológico nos descrentes é tão pouco convincente quanto dizer que a razão pela qual achamos difícil acreditar em Zeus é nossa falta de intuição espiritual.

Após dois mil anos o sistema cristão cobriu quase tudo, e alguns crentes acreditam piamente que a apologética oferece respostas para tudo. Para perceber como o truque foi feito – para ver o revestimento metálico do espelho e as cordas das marionetes – basta permitir que a filosofia da religião cristã seja julgada pela história da religião israelita. O melhor argumento contra qualquer dogma cristão contemporâneo é sua própria história remontando à e se originando da própria Bíblia. As reinterpretações dos próprios cristãos nos mostram que mesmo o “crente” mais fundamentalista é realmente um ateu quando se trata de Javé, e o mais “bíblico” dos crentes não é tão bíblico quanto pensa. No fim a teologia cristã foi posta abaixo pela ética cristã; a crença foi destruída por sua própria moralidade, que exige a busca da verdade.

Angustiado estará o crente quando no fim vier a perceber que precisa escolher entre Deus e a verdade. É o tipo de experiência de “choque com a realidade” associada a filmes como Matrix ou O Show de Truman. Mas você precisa ver com seus próprios olhos para perceber como isso foi a sinuca perfeita, a dupla lealdade definitiva para qualquer pessoa crescendo numa cultura religiosa contemporânea. Infelizmente, como os próprios célebres personagens bíblicos, os crentes de hoje em dia não desperdiçam seu tempo estudando seriamente a Bíblia. Os livros mais populares sobre o Antigo Testamento são tira-gostos espirituais, guloseimas para o cérebro, se você desejar. E quando confrontados com a questão de por que os ateus se importam com a Bíblia se eles não acreditam nela, bem, talvez seja pela mesma razão que os cristãos se preocupam com os pagãos: porque as pessoas se preocupam com que outras pessoas acreditam ser a verdade e sobre o fato de que existem tantas pessoas bem-intencionadas inconscientemente propensas a iludirem tanto a si próprias como ao resto da humanidade.

Conclusão

Em certo sentido, a entidade chamada “Deus” é como um troll da Internet criado num fórum aberto ao público – uma vez que você se torna ciente do agente por trás do personagem, tal conhecimento muda tudo sobre se podemos ou não fazer com que acreditemos que “ele” existe. Não há realmente nada para refutar, e não precisamos mostrar que algum deus, seja lá qual for sua descrição, não existe. Tudo o que precisamos fazer é mostrar que as descrições de Javé não possuem nenhuma contraparte fora das fábulas bíblicas. Pois se Javé conforme retratado não é real, como poderia “Javé” em si não obstante existir? Se o deus do Antigo Testamento – que é o Deus de Jesus – não existe, como poderia o Deus do Novo Testamento ainda assim existir? E se o Deus do Novo Testamento não é real, não é este o fim das pretensões do Cristianismo à realidade?

Portanto, não é necessário nos sentirmos intimidados pelos filósofos da religião cristãos que precisam recalcar o fato de que seus sofisticados argumentos sobre um Deus supostamente respeitável ignoram a história da religião israelita. A própria biografia do deus é-lhes um constrangimento colossal. Eles próprios não mais acreditam em Javé, e hoje em dia “Deus” não passa de um ídolo idealizado, criado à imagem e semelhança das mais recentes metáforas tecnológicas projetadas sobre o cosmos. Como Javé nunca foi um deus vivo, “Deus” está, de fato, morto.

No fim, então, parece que a história da religião israelita possui um senso de ironia. O mesmo povo antigo e moderno que tão impiedosamente ridicularizou os pagãos por seus mitos e superstições fracassou em reconhecer em si próprio as mesmas predisposições supersticiosas. Os mesmos crentes que deploram os produtos da imaginação humana não são capazes de enxergar que um deus criado como um personagem numa história escrita não é menos um ídolo do que os silenciosos deuses esculpidos em pedra ou madeira.

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Título Original: Poderia Deus Existir Se Javé Não Existe?[1]

Autor: Jaco Gericke, Ph.D.

Fonte: The End Of Christianity, págs. 131-154, (John W. Loftus, ed., Prometheus Books, 2011)

Uma dupla de estudantes irreverentes certa vez censurou o Dr. Fausto de Marlowe: “Fausto! Mergulhe nos abismos do que você professa!” Vários cristãos evangélicos dedicaram-se ao estudo da apologética ou dos estudos bíblicos exatamente com esse espírito – e acabaram por não professar mais nada! Seus relatos são muitas vezes assustadoramente similares embora sempre fascinantes!
Jaco Gericke é um de tais intrépidos exploradores. Primeiro ele leu o material “inofensivo”, então passou aos livros que lhe avisaram para não ler, e então a todas as outras coisas! Atualmente Gericke trabalha na Faculdade de Ciências Humanas da North-West University na África do Sul. Ele ostenta o título de Doutor em Línguas Semíticas e um Ph.D. em Antigo Testamento, com uma especialização em Filosofia da Religião. Já publicou dezenas de artigos e ministrou diversas conferências. De sua autoria o Rebeldia Metafísica já publicou Fundamentalismo Sobre Pernas de Pau: Uma Resposta À Epistemologia Reformada de Alvin Plantinga.

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A refutação histórica como refutação definitiva._Outrora buscava-se demonstrar que não existe Deus – hoje mostra-se como pôde surgir a crença de que existe Deus e de que modo essa crença adquiriu peso e importância: com isso torna-se supérflua a prova de que não existe Deus. – Quando, outrora, eram refutadas as “provas da existência de Deus” apresentadas, sempre restava a dúvida de que talvez fossem achadas provas melhores do que aquelas que vinham de ser refutadas: naquele tempo os ateus não sabiam limpar completamente a mesa.

_ Friedrich Nietzsche, Aurora[2]

Introdução

Até hoje, vários filósofos da religião ateus ainda tendem a tentar refutar a alegada realidade do Deus cristão patenteando os problemas lógicos com os atributos divinos ou tentando argumentar, por uma via científica ou filosófica, que “Deus” como a Causa Primeira ou Projetista Cósmico ou Providência Benevolente não existe ou não pode existir. Isto é perfeitamente válido e louvável; contudo, esta abordagem muitas vezes negligencia o fato de que os apologistas jamais deixarão de reinterpretar adaptativamente o conceito de “Deus”, nem de propor teorias do erro para explicar porque eles parecem irracionais enquanto outros permanecem céticos, tampouco  abandonarão o trabalho emocionalmente gratificante de conferir às suas especulações pseudocientíficas e hipóteses ad hoc uma fachada intelectualmente respeitável. Isto significa que qualquer refutação ostenta um valor de eficácia apenas relativo, na melhor das hipóteses quando atinge o deus dos filósofos.

Da maneira como vejo as coisas, existe uma maneira muito mais devastadora de mostrar porque o que a maioria das pessoas denomina “Deus” não existe e não pode existir. Ela implica uma consideração séria da Bíblia (mais séria do que a dos fundamentalistas) da parte dos filósofos da religião. Ela envolve escancarar o fato de que as luxuosas vestimentas confeccionadas nos ateliês da filosofia da religião cristã não cobrem imperador algum; para isso, examinaremos de perto o imperador despido da história reprimida da religião israelita da qual aquela filosofia se originou. Então deixaremos que o senso comum termine o trabalho – a maioria das pessoas pode somar dois e dois sem que seja preciso que alguém lhes sopre a resposta. O fruto da árvore do conhecimento sempre conscientiza quem o come  de sua própria nudez; e é uma passagem só de ida para fora do paraíso dos tolos.

Quem é “Deus”?

O que o mundo ocidental tem em mente quando se refere de maneira vaga e instintiva a “Deus” não é nenhuma realidade última, inefável e intocável além dos limites das faculdades racionais humanas que um dia irá surpreender os descrentes, desvelando sua cegueira cognitiva. Em vez disso, a entidade a que a maioria dos leitores se refere quando falam de “Deus” é na verdade uma versão misteriosamente anônima e aprimorada do que na verdade costumava ser uma divindade tribal jovem, bastante específica e singularmente híbrida do Oriente Médio chamada Javé. O truque foi feito quando o vocábulo “Deus” se perdeu na tradução – na Bíblia a palavra “Deus” pode, no hebraico do Antigo Testamento, ser tanto um nome pessoal como um termo genérico. Uma dignidade conceitual ilusória é criada nas traduções da Bíblia para o português nas passagens em que a palavra hebraica “deus” num sentido amplo é capitalizada, mesmo quando ela não funciona como um nome pessoal mas como o nome de uma espécie ou uma categoria natural (ou seja, um deus). Naturalmente, os tradutores fazem isso apenas quando o termo é usado para o “deus de Israel”, que num piscar de olhos torna-se o “Deus de Israel”.

Desde Tomás de Aquino, o monoteísmo filosófico não mais considera Deus incluído num gênero, apesar dos pressupostos bíblicos em contrário, assegurando-nos que estamos lidando com um tipo específico de deus entre outros. Muitas vezes os outros deuses também se perdem na tradução quando o termo plural hebraico para a divindade é traduzido como “poderosos”, “anjos”, “seres celestiais”, e assim por diante. Várias pessoas não sabem que a expressão “os filhos de Deus/os deuses” em Gêneis 6:1-4 significa apenas “deuses do sexo masculino” (assim como a expressão “filhas do homem” significa apenas “fêmeas humanas”). Referências às “assembléias divinas” como aquelas em 1 Reis 22:19-22, Salmo 82 e Isaías 6:14 também pressupõem a realidade de outros “deuses”. Apenas mais tarde na história da religião israelita esses “deuses” foram rebaixados a “mensageiros” semidivinos. Embora mesmo a palavra “anjo” seja enganadora já que esses seres não tem nada a ver com a imagem que os cristãos popularmente a eles associam. Na Bíblia hebraica eles são serviçais semidivinos masculinos violentos, humanóides ou animalescos (querubins, serafins). Eles também devem ser distinguidos dos seres divinos na assembléia divina de Javé (e só para constar, não existem mulheres ou bebês cupidos angelicais fofinhos no Antigo Testamento, exceto por uma única referência a mulheres numa passagem tardia em Zacarias).

Honestamente falando, vários textos do Antigo Testamento não presumem o politeísmo; entretanto, vários outros presumem a monolatria em vez do monoteísmo – isto é, a crença em que apenas um deus deve ser adorado, não que apenas um deus existe. As pessoas que leem as Bíblias traduzidas raramente percebem isso, mas não é necessário conhecer a língua hebraica para reconhecer a monolatria implícita. Considere por exemplo os Dez Mandamentos. Se a existência de outros deuses não fosse presumida, os leitores nunca se incomodariam em perguntar porque Javé foi chamado um deus (e não alguma outra coisa) em primeiro lugar, ou de quem se supunha que estivesse ciumento, como o primeiro mandamento subentende. Como é possível – e aqui estamos falando de um deus – sentir ciúmes de algo que não existe?

Não estou negando a presença de crenças monoteístas no Antigo Testamento, mas as crenças de um autor bíblico a este respeito muitas vezes contradizem as de outro. As traduções obscurecem este fato, e abaixo ofereço traduções literais do hebraico, que vocês podem confrontar com as versões tradicionais em suas cabeceiras:

“Sobre todos os deuses do Egito eu executarei julgamentos: eu sou Javé” (Êxodo 12:12)

“Quando Elyon deu às nações sua herança, quando separou os filhos dos homens, ele estabeleceu os limites das pessoas de acordo com o número dos filhos de El. Mas a parcela de Javé é seu povo; Jacó é a parte de sua herança (Deut. 32:8-9

“Não possuirás o que Chemosh seu deus te deu para possuir? E tudo o que Javé nosso deus tenha desapropriado diante de nós, nós possuiremos.” (Juí. 11:24)

“Deus está no concílio dos deuses, ele julga em meio aos deuses; eu próprio dissera, vocês são todos deuses, e vocês são filhos do mais alto (deus)” Salmo 82

“Pois quem se iguala a Javé desntre os filhos dos deuses” Salmo 89:7

“Pois Javé é um grande deus e um grande rei sobre todos os deuses” Salmo 95:3

“Todos os deuses prostraram-se diante dele.” Salmo 97:7

“Então ele agirá, com o auxílio de um deus estrangeiro” Dan. 11:39

Estes textos fazem sentido somente sob a hipótese de que (ao contrário de outros textos) assumem a existência de outros deuses. Não há crédito algum para Javé se ele está lutando contra, reinando sobre, ciumento de, julgando, ou se é superior a, outras entidades que não existem. Naturalmente, várias reinterpretações destas passagens estão disponíveis na literatura apologética, mas estas são motivadas pelo dogma mais do que pela necessidade de aceitar a Bíblia em seus próprios termos.

No Antigo Testamento como um todo, não somente Javé como também outros deuses nacionais são chamados de deuses. Espíritos dos mortos, mensageiros ou conselheiros celestiais, reis, e até mesmo demônios também podem ser chamados de “deus” (veja 1 Sam. 28; Deut. 32, Salmos 45; etc.) Acrescente à capitalização do termo genérico o fato de que o nome pessoal altamente específico do hebraico(!) para este deus – Javé (YHWH) – é reciclado com o termo genérico “Senhor” (seguindo a tradição judaica), e você evita completamente o escândalo da peculiaridade. “O Senhor seu Deus” soa algo mais respeitável e intimidador do que “Javé seu deus”. De modo que o que muitas vezes não recebe a devida atenção no debate sobre a existência de “Deus”, se por “Deus” compreende-se qualquer coisa minimamente relacionada ao teísmo bíblico, é o fato de que a entidade em sua configuração atual é na verdade o produto de uma evolução conceitual complexa, começando com concepções variáveis do deus Javé até chegar a “Deus”, um “Frankenstein” híbrido ao qual pode-se conferir alguma estatura filosoficamente respeitável.

E daí? Bem, esta pequena amostra de informação é mais ateologicamente potente e filosoficamente significativa do que parece à primeira vista. Pois ela significa que, ao tentar provar que “Deus” não existe, na medida em que “Deus” é de alguma forma relacionado à entidade adorada nas variantes biblicamente derivadas modernas (ou pós-modernas) do teísmo  (não importa o quão sofisticadas), a única coisa necessária é mostrar que as representações de Javé na antiga religião israelita não correspondem a qualquer realidade última externa ao texto. Não é diferente de tentar provar que Zeus não existe. Nem mesmo os cristãos podem faze-lo, mas você pode demonstrar que a crença em Zeus é absurda assinalando a natureza ridiculamente supersticiosa das representações da entidade em questão (ou seja, sua aparência humana, sua mente menos do que cientificamente informada, e seu mundo divino inexistente) expondo assim suas origens artificiais. Bem, o mesmo pode ser feito com “Deus”, também conhecido como Javé.

(…continua…)

Notas.

1. Esta série é uma versão revisada e bastante abreviada de um argumento contra a existência de Javé presente em minha tese de doutorado (Jaco Gericke, YHWH Realmente Existe? Uma Reconstrução Filosófico-Crítica do Caso Contra o Realismo na Teologia do Antigo Testamento [Tese de PhD, Pretoria, África do Sul: Universidade de Pretoria, 2003]), e uma levantamento bibliográfico completo deste argumento e suas evidências foi publicado em J.W. Gericke, “Yahwism and Projection: An A/theological Perspective on Polymorphism in the Old Testament”, Scriptura 96 (2007): 407-42. Os mesmos resultados e outros mais são corroborados pelo trabalho de Thom Stark, The Human Faces of God: What Scripture Reveals When It Gets God Wrong (And Why Inerrancy Tries to Hide It) (Wipf&Stock Publishers, 2011).

2. Friedrich Nietzsche, Aurora,São Paulo: Companhia das Letras, 2004, trad. Paulo César de Souza, pág. 71.

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